Валькирия - это кто в славянской мифологии? Валькирия - это мифический персонаж? Кто такие валькирии, и какими были эти девы-воительницы? Что значит слово валькирия

С древних времен в славянской культуре особое место занимали обереги. Наши предки полагали, что обереги помогают защититься от нечистых сил, нехороших помыслов, порчи, сглаза, болезней и всего плохого.

Используя магические предметы, отгоняли от дома и семьи беду, защищали домочадцев от недугов. Кроме того, славянские обереги придавали силу мужчинам в бою и использовались для достижения различных целей. Оберег валькирия считался покровителем воинов и защитников, символом мудрости и созидательной деятельности.

Магические предметы славян

Оберег – действие или предмет, который обладает защитными характеристиками. Суть данного предмета передает его название: оберегать человека от несчастий и нечистой силы. Кроме того, считается, что обереги могут предупреждать своего обладателя о негативном воздействии на него.

Славянские обереги ведут многовековую историю и отличаются своим разнообразием. Наши предки имели огромное множество магических предметов, каждый из которых имел свое значение и мог использоваться в определенной ситуации. Применялись магические предметы с самого рождения, а оказывали влияние на судьбу еще до рождения ребенка.

Мать могла носить защитные амулеты для того, чтобы беременность протекала благополучно, а роды прошли легко. Когда ребенок рождался, на него надевался специальный оберег, который защищал малыша от всевозможных напастей и бед.

Уже много лет назад славяне знали, что освятив специальным серебряным оберегом еду и воду, они становились освященными. Кроме того, имелись определенные магические предметы для женщин, символизировавшие плодородие и благополучие, и для мужчин, значение которых – защита в бою.

К примеру, вышитый на рубахе оберег в виде папоротника защищал человека от болезней. Уже тогда знали, что ношение магического предмета из золота помогает справиться с упадком сил, а серебряные рекомендовались при головных болях и излишней раздражительности.

Делались такие обереги, как правило, собственноручно и в единичном варианте для себя самого. Женщина могла заниматься созданием магических помощников для всей семьи, однако, этот процесс сопровождался определенными обрядами. Для каждого домочадца создавались обереги: для мужчины – от врагов и ран, для ребенка – от сглаза и болезни и так далее.
Славянские обереги довольно часто украшали фасады домов, домашнюю утварь, полотенца. Также особой популярностью пользовались украшения, которые выполняли функции оберегов и одежда со специальными символами.

Символ мудрости и справедливости

Славянский оберег валькирия считается символом чести, мудрости, благородства и справедливости. Валькирия – один из сакральных символов древних славян. Эта эмблема заключает в себе принципы воинской культуры наших предков. И хоть и носить такой славянский магический предмет мог любой человек, приоритет при выборе данного символа отдавался воинам.

Значение символа – защита Рода и земли. Оберег призван сглаживать энергию войны, ведь любая война – это всегда лишения и боль. Такой оберег дает бойцам умиротворение и спокойствие. Однако, все же нельзя однозначно сказать, что валькирия – символ мира, поскольку эмблеме присуща и некоторая агрессия.

Название символа валькирия можно перевести как «выбирающая мертвых». В данном контексте идет речь о мифических девах, которые обладали сильным и воинственным характером. Боги доверяли этим мифическим созданиям решать, кто победит в битве. Они же после окончания битвы забирали души смелых и отважных воинов и отправляли их в обитель на небесах.

Валькирии — низшие женские божества в древнескандинавской мифологии. Имя Валькирия происходит от древнеисландского слова valkyrja – «выбирающая мёртвых». Они являются прислужницами главного бога древнескандинавской мифологии — Одина, а их главная задача отвечать за души убитых насильственной смертю бойцов.

Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу — «чертог убитых», небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой.

Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей.

Храбрых войнов, павших в бою, избранных Одином – эйнхериев – Валькири переносили в Вальхаллу (от древнеисландского Valholl – «чертог убитых»), небесное царство для тех, кому предначертано судьбой сражаться за Богов в последний день мира. Изначально Валькирий изображали как богатырски сложенных женщин, которые скакали по полю битвы верхом на неосёдланных и невзнузданных жеребцах, они несли огромную ответственность, именно в их руках был выбор, кому из сражающихся присудить победу, а кому – поражение, а так же обязанность прислуживать эйнхериям на пиру.

В «Речах Гемнира» («Старшей Эдде») даётся список тринадцати Валькирий, имена некоторых удалось перевести. Итак, этих духов звали: Хильд (Битва), Херфьётур (Путь войска), Хлёкк (Шум битвы), Труд (Сила), Христ (Потрясающая), Мист (Туманная), а так же Скеггьёльд, Скёгуль, Гёль (Гейр), Гейрахёд (Гейрелуль), Рандгрид, Радгрид и Регинлейв. Так же именно дюжина Валькирий упоминалась в исландской «Саге о Ньяле», где они пели Песнь Дёррудда (Песнь Смерти) во время знаменитой битвы при Клонтарфе (1014 г.) между ирландскими дружинами и скандинавскими викингами. Со временем Валькирий в народном эпосе стало намного больше; хоть «сексуальных услуг» в Вальхалле они и не оказывали, ничто человеческое не было им чуждо: так, именно Валькирия по имени Хельга называлась в качестве возлюбленной знаменитого героя Вёлунда. Так же довольно популярной была легенда о Валькирии Сигрдриве, ставшей прототипом героини древнегерманского сказания о нибелунгах – Брюнхильды. Она гласит, что Один запрещает Сигрдриве участвовать в битвах и погружает её в вечный сон за то, что она, повинуясь сердечному порыву, в схватке между двумя конунгами (вождями викингов) присудила победу не Хьяльм-Гуннару, которому он покровительствовал, а Агнару. Впоследствии эта легенда воплотится в романтической повести «Речи Сигрдривы», в которой незадачливую Валькирию пробудит своим поцелуем герой Сигурд (весьма напоминает сказку о Спящей красавице, не правда ли?).

Однако не будем отвлекаться. В то время как культ Одина начинал преобладать над остальными и облик этого бога обретал всё больше человеческих черт, облик других богов соответственно демонизировался. Валькирии, в частности, «обзавелись» крыльями и превратились в полуженщин-полуптиц, что роднило их с древнегреческими Фуриями и древнеславянскими Сирином, Алконостом и Гамаюном. Они уже не решали, кому из воинов выжить, а кому пасть – свою судьбу викинги видели теперь исключительно в руках самого Одина. Необходимость прислуживать на пиру так же отпала: теперь это делали пышногрудые, соблазнительные гурии (от араб. Hur – черноокая), «перекочевавшие» из джанны – рая в представлении первых мусульман. Даже в «доставке» эйнхериев до Вальхаллы Валькириям было отказано: теперь они лишь заботливо принимали в свои объятия души павших, а скакать по радужному мосту до Золотых Врат (они были позаимствованы уже из христианских описаниях загробного мира) будущим однополчанам воинственных богов предстояло верхом на Слейпнире (Sleipnir – др.-исл. «скользящий»), восьминогом коне Одина. В наше время мы встречаем Валькирий в книгах и песнях, в фильмах и на картинах, и художественный вымысел привносит в облик мистических воительниц всё больше и больше новых, подчас неожиданных черт…

Валькирии Брунгильда и Сиглинда

Фердинанд Лееке, 1870 Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной.

Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, ее потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни.
Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.

Судя по поздним мифам, идеализированные валькирии были созданиями более нежными и чувствительными, нежели их свирепые предшественницы, и часто влюблялись в смертных героев.
Тенденция к лишению валькирий священных чар четко прослеживалась в сказаниях начала II тысячелетия, в которых авторы часто наделяли воинственных помощниц Одина внешностью и судьбой реальных жительниц Скандинавии того времени. Суровый образ валькирий использован немецким композитором Р. Вагнером, создавшим знаменитую оперу «Валькирия».

Валькирия — мифический персонаж, богиня в германо-скандинавской мифологии.

Валькирии всегда будоражили умы людей, причём как в древности, так и в современном мире. Девы-воительницы не раз появлялись в литературе, кинематографе и даже в компьютерных играх. О валькириях слагают стихи, песни и пишут картины. Интерес к прекрасным девам, которые являются посредниками между полем битвы и раем воинов-викингов Вальхаллой, необычайно высок. Этот интерес возрос ещё больше, когда языческие верования во многих странах мира стали возрождаться, и люди почувствовали влечение к представлениям своих предков о богах и духах.

Валькирия с древнеисландского — «выбирающая убитых». Небесные девы являются посланницами верховного бога скандинавов Одина. Он посылает прекрасных дев на землю, чтобы те забрали павших воинов и привели их в . Первое, что видел викинг после смерти — валькирий. Представляют валькирий в двух образах, которые, если разобраться, различаются не сильно, однако, скорее всего, одна версия является старше другой. По одной версии, валькирии — это прекрасные девы, которые реют над полем битвы на крылатом коне. Судя по древним сагам, с гривы коней валькирий сочится влага, иней и роса. Исследователи древних верований, которые отождествляют различные поверья и мифы с явлениями природы, связывают коней валькирий с облаками. Именно эта версия, по мнению большинства исследователей, является наиболее древней. Кони, лоси, олени являлись зачастую неотъемлемой частью индоевропейских и доиндоевропейских поверий, поэтому, скорее всего, валькирий в глубокой древности представляли именно наездницами. Во втором случае валькирии сами представляются крылатыми.

Валькирии — это не просто прекрасные девы, которые спускаются на землю и забирают павших воинов. Они и сами являются воительницами. Они всегда одеты в доспехи и вооружены щитами, копьями и мечами. Согласно германо-скандинавским поверьям, именно от блеска доспехов валькирий возникает северное сияние.

Из-за уникальности германо-скандинавских мифов, сложно связать валькирий с какими-либо из богинь или духов славян. Первое, что может прийти на ум — это русские русалки, или вилы. Согласно славянским поверьям, берегини — это летающие духи, которые помогают людям в тех или иных делах. Вполне возможно, что и в славянских поверьях берегини могли встречать души умерших после смерти, чтобы препроводить их в мир мёртвых, однако никаких сведений о роли русалок и берегинь в смертельных битвах до нас не дошло. Хотя, если рассудить здраво, берегини — это духи, оберегающие людей в любых ситуациях, в том числе и в бою. Можно также вспомнить наиболее схожих богинь смерти в славянской мифологии, о которых упоминается в «Слове о полку Игореве». Речь идёт о богинях Карне и Желе. Карна и Желя оплакивают умерших, встречают их души после смерти и помогают перебраться в иной мир. Однако и здесь не всё так просто. Согласно исследованиям историков, валькирии были не просто богинями препровождающими воинов в «рай», но и сами были девами-воительницами, активно участвовавшими в битвах, а такого в славянской мифологии мы просто не находим то ли по той причине, что для славян война не имела такого большого значения, чтобы наделять её особыми божествами, то ли потому, что сведения о них просто-напросто «канули в лету».

Согласно «Эддам» и другим сказаниям германо-скандинавской мифологии, валькирии являются дочерьми Одина. Всего их насчитывается девять или тринадцать, причём каждая из них имеет своё имя и даже более того, некоторые из воительниц имеют своё место в мифологии и даже известны своими историями, что к сожалению утратила мифология славянского язычества, и, в частности, сведения о берегинях, которых также называли «тридевять сестрениц». Больше того, имён валькирий в мифологии находят гораздо больше, чем тринадцать.

Вот 27 имён валькирий, которые были найдены в древних скандинавских источниках: Брунгильда, Гель («Зовущая»), Гейр («Копье»), Гейрахёд, Гейрскёгуль, Гёндуль, Гондукк («Волчица»), Гунн («Битва»), Мист («Туманная»), Рандгрид («Разбивающая щиты»), Регинлейв («Всадница Бури»), Рота («Сеющая смятение»), Свава, Сванхвит (лебяжье-белая), Сигрдрива, Сигрюн («Тайная победа»), Скеггльёльд, Скёгуль («Свирепствующая»), Скульд («Долг»), Труд («Сила»), Хильд («Воительница»), Хлекк («Шум боя»), Хьертримуль, Христ («Потрясающая»), Хьерфьетур («Оковы войны»), Эльрун, Эльвит (чудесная).

Таким образом, мы видим, что валькирии — это не просто группа женщин-воинов, но каждая из них имеет свою индивидуальность, характер и занимается своим делом. Также, исследуя имена валькирий, можно понять, что забирание викингов с поля боя в Вальхаллу является не единственной «работой» валькирий, а только частью их деятельности. В глубокой древности валькирии были воинствующими девами, можно сказать «музами» войны. Они участвовали в битвах, предрекали исход сражения и уже по окончании забирали павших воинов в Вальхаллу.

Что касается каждой из валькирий, то известны несколько историй о похождениях некоторых из них. Валькирия по имени Сигрдрива полюбила конунга Агнара. Перед битвой Один наказал валькирии отдать победу войску Хьяльм-Гуннара, который сражался против Агнара, но Сигрдрива не послушалась своего отца и повернула исход битвы в пользу своего возлюбленного. За это Один наградил валькирию долгим сном, а очнувшись, она стала обычной женщиной. Так богиня во имя любви к человеку, стала обычной смертной. От сна её пробудил мифологический герой Сигурд (Зигфрид), который разрубил своим мечом доспехи валькирии. Стоит отметить, что валькирию Сигрдриву, которая стала человеком, отождествляют с супругой короля Бургундии Гунтера Брюнхильдой, которая упоминается в песнях «Старшей Эдды». Вторая валькирия также полюбила обычного смертного и вопреки повелениям Одина вышла за него замуж, после чего потеряла свою божественную силу и стала простой девушкой.

Валькирии на картинах художников

Артур Рэкхем — Брунгильда

Говард Дэвид Джонсон — Валькирия Брунхильд

Клайд Колдвелл — Валькирия

Валькирия – это славянский оберег, имеющий скандинавские корни, который относится к солярным символам. Это означает, что он олицетворяет вечное движение Солнца, жизнь и развитие. Помимо этого, у оберега есть и другие значения, о которых и пойдет сегодня речь.

Валькирия – это сакральный символ, обладающий мощной энергетикой. Как уже было сказано, он имеет скандинавские корни. Изначально его использовали только викинги. Позднее его позаимствовали и другие народы.

Валькирия – это дева, отмечавшая на поле сражения самых отважных воинов, которые бились с врагом, не жалея жизни своей. Она связывала два мира – мир живых и мир мертвых.

Если воины погибали, то именно она помогала им перенестись на небеса – в рай, чтобы даровать им там вечный покой. Однако такой чести удостаивались только самые храбрые и достойные. Неслучайно ее имя, согласно одному из скандинавских наречий, переводится как «та, что забирает убитых».

Валькирия изображалась как дева с белоснежными лебедиными крыльями. Именно благодаря им она могла унести с поля сражения павших воинов. Возносясь на небеса, Валькирия пела песню, и это было последнее, что слышал умирающий воин. Такой напев прозвали лебединой песней.

Есть еще одна легенда о Валькириях. Согласно ей, Валькирии – это две дочери одного короля. Снискали они себе славу по всему миру благодаря своей отваге и дерзкому характеру. Считалось, что они находились вместе с воинами на поле боя. Одна из сестер помогала душам погибших воинов вознестись на небеса. Другая сестра помогала им в ходе сражения. Она могла напустить тумана на противника, ухудшив тем самым ему видимость.

Валькирия – это дева, которую символизирует с войной. Если говорить конкретнее, то она ассоциируется с отвагой, доблестью и честью настоящего воина. В честь девы и была создана Валькирия – руна, которую воины использовали для защиты здоровья и жизни в бою.

Значение оберега

Оберег Валькирия имеет следующее значение – благородство, честь, мудрость и справедливость. Именно этими качествами должен был обладать каждый воин, равно как и каждый человек.

Еще одно значение оберега – это связь человека со Вселенной. Такой амулет олицетворяет четыре течения времени – прошлое, настоящее будущее и бесконечность, т.е. смерть. Он «говорит» о том, что на этом существование человека не заканчивается. Смерть – это всего лишь следующий этап бытия, поэтому не стоит ее бояться. Однако, что человека ждет за чертой, зависит от него самого.

Славянский оберег Валькирия дарует защиту земли и бога Рода – бога всего сущего как на земле, так и в других мирах. Он помогает сгладить разрушительную энергетику войны. Благодаря ему можно найти общий язык с противником, не доводя конфликт до вооруженного столкновения. Кроме того, данный амулет дарит спокойствие, уверенность в собственных силах, стремление к победе, выносливость и мудрость.

Оберег Валькирия помогает добиться поставленных целей. Он дает человеку мощную энергетику, которая позволяет ему преодолеть все препятствия, встающие у него на пути подобно воину, идущему к своей победе.

Помимо этого, оберег открывает путь к истинным знаниям и помогает человеку духовно развиваться. Кроме того, он помогает обрести единомышленников, которые будут следовать по пути владельца талисмана.

Амулет способен защитить человека от злых сил. Он создает щит, который оберегает владельца от порчи, сглаза, недоброй молвы, болезней и бед. Данный амулет дает защиту не только владельцу, но и его семье и жилищу. Поэтому практически каждый славянин почитал оберег, а многие использовали его по назначению.

Как и кому носить оберег Валькирия

Носить данный оберег можно в виде украшений. Наибольшей популярностью пользуется подвеска с изображением амулета Валькирии. Рекомендуется выбирать оберег из золота или серебра, поскольку такие металлы усиливают его магические свойства. Также амулет может быть изготовлен из дерева. В данном случае подойдет такая древесина, как тополь, дуб или кедр.

Знак Валькирия может вышиваться на одежде. Это могут быть повседневные вещи и военная экипировка.

Данный знак может наноситься непосредственно на оружие. Тогда он защитит владельца во время сражения и придаст ему уверенности в себе и силы. Кроме того, такое оружие позволит делать воину точные удары и придаст ему храбрости.

Знак Валькирия может быть нанесен непосредственно на тело в виде татуировки. Такой оберег до конца жизни будет оберегать и даровать мудрость и силу. Данный знак можно наносить на стены дома, тогда оберег защитит жилье от несчастий, людей со злыми умыслами и даст защиту всем обитателям дома.

Традиционно носить данный оберег могут мужчины, чья деятельность связана с военным делом. Помимо этого, использовать его рекомендуется людям опасных профессий. В их число входят полицейские, пожарные и т.д. Такой амулет использовали жрецы для проведения своих ритуалов. Даже в наше время его носят люди, которые обладают магическими способностями, поскольку талисман их увеличивает.

Оберег могут носить люди, работа которых связана с риском. Использовать Валькирию могут и люди, которым нужна выносливость, нацеленность на результат, сила и выдержка. Носить этот оберег рекомендуется и подросткам. Он поможет выбрать правильный путь и добиться намеченных целей. Женщинам амулет даст терпение и выдержку, подарит благоразумие, которое не даст совершить необдуманных поступков.

Кому точно нельзя использовать этот оберег, так это злым людям. Дело в том, что в данном случае амулет может разрушить ауру человека, что приведет к весьма плачевным последствиям.

Оберег Валькирия – это мощный талисман, который обладает магической силой. Эта сила может быть не только созидательной, но и разрушительной. Поэтому его может носить только человек с чистыми помыслами, крепкими родовыми связями и чистой совестью. Только при этих условиях оберег даст владельцу защиту и помощь.

Валькирия — это мифологический персонаж, представляющий интерес для современной культурологии, а также образ, который пользуется популярностью в народном творчестве. До сих пор про валькирий пишут книги, сочиняют песни, рисуют этих дев. Популярны они также в жанре фентези. Многие авторы вдохновляются данным образом для создания своих героев. Но откуда вообще появилась валькирия? Кто это? Где были найдены первые упоминания о девах-воительницах? Какое значение имела валькирия в славянской мифологии? Где ее корни? Какой архетип общественного сознания ее породил?

Кто такие валькирии

Валькирия - это загадочное существо, которое у различных народов имеет свой собственный вид и описание. Чаще всего это девушка или женщина, богиня или ее помощница, связанная со смертью и войнами. Собирательный образ валькирии — это дева-воительница, которая сопровождает павших в поле битвы воинов в мир мертвых, покровительница солдат и дружин.

В некоторых источниках валькирии изображаются девами с лебедиными крыльями на спине. В некоторых — это дева в доспехах, которая летает над полем боя на крылатом коне.

Также они считались одновременно и покровительницами воинов, иногда участвуя в битве, а иногда просто наблюдая за ее исходом.

Происхождение слова "валькирия"

Корни слова "валькирия" имеют скандинавское происхождение. Значение слова кодируется двумя словами древнеисландского языка valr «трупы убитых в битве» и kjósa «выбирать». Это отображает мифологическую роль данного существа на поле боя как проводницы убитых воинов в царство мертвых. Также в самом слове есть отсылка к месту под названием Вальгалла — дворец павших воинов в мире мертвых.

Учитывая этимологию слова, стоит понимать, что в славянскую мифологию она пришла именно от скандинавов. Однако валькирия скандинавов и валькирия славян имеют много общего.

Архетип Великой Матери и Валькирия

Любой мифологический образ по Юнгу рождается из архетипов, которые уже существуют в нашем сознании.

Корни образа Валькирии, конечно, берут начало в обычной земной женщине, которая может зародить в себе новую жизнь. Однако сознание человека разделяет образ Великой матери на две составляющие: дающая жизнь и забирающая ее. Плодородие имеет важное значение в становлении мифологического образа различных богинь.

А другая сторона образа Великой Матери как раз и трансформировалась в отдельного персонажа — Валькирию.

Например, со словом валькирия созвучно исландское сочетание Velu māte, что означает "мать мертвых". В скандинавской мифологии есть такое понятие как "отец мертвых" — Valfọðr. Логично предположить, что там, где есть отец, всегда есть мать. Из-за наступления патриархального уклада в скандинавских племенах мать мертвых не появлялась как парный элемент для Valfọðr. В балтийском варианте, наоборот, нет такого прямого термина как отец мертвых, однако есть Velu māte.

Где встречаются упоминания о валькириях

Первое упоминание в письменных источниках появилось в произведении "Старшая Эдда" — сборнике древнеисландских песен о сражениях, богах скандинавского пантеона и героях.

Также встречаются упоминания о валькириях и в древнегерманской мифологи, где они являются дочерьми Одина и помогают ему в Вальхалле. Также можно встретить образ этот в "Песни о Нибелунгах".

В менее известных источниках также встречаются упоминания о валькириях. Например, в «Прорицание вельвы», «Речи Гримнира», «Видение Гюльви».

Скандинавские мифы и валькирии

Валькирия в скандинавской мифологии — это дева-воительница, которая помогает воинам в битве. В одних источниках упоминается ее свойство влиять на исход битвы, в других, наоборот, подчеркивается их подчиненное положение по отношению к богине Фрейе и Одину и неспособность чем-то помочь воинам.

Однако они провожают павших в бою в мир мертвых. При этом валькирия описывается как красивая девушка в доспехах и шлеме на крылатом коне.

Также одной из функций этих девушек является прислуживание воинам на пиру в Вальхалле. Они подносят напитки героям, которые пали как доблестные воины.

Какая роль отведена валькириям в славянской мифологии

В славянских Ведах также есть упоминание о валькирии. Что такое валькирия в славянской мифологии — вопрос до сих пор спорный.

В Ведах упоминается она как богиня-покровительница воинов. Как и в скандинавской мифологии, богиня Валькирия сопровождает воинов, которые погибли в бою в Вол Халу, где они будут теперь жить и пировать во главе с богом Волхом — богом-войном, защитником славянских народов.

В славянской культуре она также считалась защитницей Вед, оберегая их от дурных глаз. В славянской мифологии обрела более высокий статус. В отличие от скандинавской прислужницы или дочери Одина, у славян Валькирия имела полноценный статус богини.

Она могла решать судьбу воина, который ей вверился, предопределять исход битвы. У славян богиня не была воительницей, она просто оберегала воинов от неблагоприятного исхода битвы и сопровождала их в мир иной.

При этом людей, которые умирали своей смертью или не в сражениях, забирала богиня Марена.

Место валькирий в славянских ритуалах

Валькирия считалась защитницей и утешительницей воинов, вместе с тем хранительницей Вед. Эта ее роль определяет также участие в ритуалах славян.

Валькирия изображалась в форме оберега, который был призван охранять своего владельца от злых сил. Причем использовать его могли не только воины, также оберег делали и для мужчин, и для женщин.

Считалось, что символ дает дополнительную доблесть мужчине, который его носит, а женщине дополнительный источник мудрости.

Также данный символ наносили как печать на рукописные книги. Уже после появления письменности и христианской культуры этот символ все равно иногда использовали как защиту знаний.

Именно из легенды о валькирии появился обычай у женщин отпускать косы и не стричь их ни в коем случае, если их мужчина находится в бою.

Изначально, еще во времена славянского язычества, считалось, что богиня Валькирия имеет земных помощниц, обычных дев, которым передает свою силу и магию через волосы.

Символ валькирия

Валькирия — это также еще и одно из изображений древних славян, несущих в себе эзотерическую символику. Символ этот состоит из круга, символизирующего собой дневное небесное светило, в который заключены два квадрата и четырехконечная специфической формы свастика.

Данный символ объединяет в себе четыре важных аспекта воинской славянской культуры:

• Благородство. Считалось, что любой, кто носил этот символ - становился более благородным.
• Мудрость. Появлялась способность мыслить и действовать разумно и ясно.
• Справедливость. Для воина это считалось важнейшей чертой характера.
• Честь. Способность отстоять свой народ перед врагом.

Данный символ считался защитником рода славян. Война — это всегда потери. А валькирия — это символ, который был способен сгладить негативную энергию войны, а также дарить участникам боев спокойствие, умиротворение и смирение перед исходом битвы. То самое смирение, которое заставляет действовать по чести и совести вне зависимости от предполагаемого результата войны.

Получается, что данный знак валькирии в славянской мифологии — это не только дева с крыльями. Это нечто сакральное, олицетворяющее защиту всего славянского рода. И на самом деле тот факт, что валькирия и как персонаж, и как символ весьма прочно укоренились в древнеславянской культуре, не случаен.