Традиции на руси рождение ребенка. Обычаи, сопровождающие рождение ребенка. На продвижение по службе

В традиционном мировоззрении юганских ханты рождение, как и многие другие события человеческой жизни, тесно связаны с «иным» потусторонним миром.

Бытует представление о богине-жизнеподательнице и матери огня Анки Пугос, живущей, по одним сведениям, на небе, по другим - на Малом Югане, по третьим - на Вахе. Салымские ханты считают, что детей посылает бог Торум, а принимает пуповая бабка. Порассказа юганских ханты, на Малом Югане живут две сестры-богини Пугос, посылающие женщинам детей в ответ на получение даров-прикладов: берестяной коробки для рукоделия (йиныт) и платка. В честь Пугос устраивают и кровавое жертвоприношение (йир поры) - забивают оленью самку-важенку, а шкуру в качестве дара богиням отправляют на Малый Юган. Приходилось слышать, что угощение и подарки надо делать через 3-5 лет, ибо при ежегодных дарениях и дети будут рождаться ежегодно. Продолжительность жизни определяет богиня Анки Пугос, живущая на Вахе, отмеряя жизненный срок на верёвке.

Юганцы рассказывают такую легенду.

Когда семья хантов охотилась зимой в угодьях, женщина в шалаше родила девочку. Однажды вылетел из костра уголёк и попал на ребёнка. Хозяин разозлился и стал гасить костёр топором. Костёр потух. Сколько потом ни разжигали, огонь не появлялся. Сменили три места, но нигде не смогли развести огня. Вернулись на старое и увидели женщину с окровавленным боком. «Что случилось?» - спросил её охотник. А она ответила: «Ты сам же поранил меня топором, когда я хотела поцеловать ребёнка. Теперь оденете его во всё новое и поставите люльку с девочкой в огонь, тогда будете спасены, иначе замёрзнете». Делать было нечего, родители поставили люльку в костёр, и девочка сгорела.

Вероятно, в основе предания лежит представление о том, что Анки Пугос в образе огня, являясь подательницей детей, определённое время сохраняет и права на них.

Социальное и бытовое положение беременной женщины (хохунатвоттэнэ - «слабая женщина», хант.) регламентировалось запретами. Нарушение любого из них могло повлечь трудные роды и навредить будущему ребёнку. Беременной запрещалось есть солёное, сырую рыбу и сырое мясо. Пол будущего ребёнка угадывали по форме живота: считалось, что острый живот предвещает мальчика, а круглый - девочку. Мать определяла пол по сновидениям: если снились женские предметы (кольцо, игольник, ножницы), то ожидали девочку, а если лук, стрелы, ружьё - мальчика. Ханты одинаково радовались и тому, и другому. На вопрос, кто предпочтительнее, отвечали: «Нет разницы, любой ребёнок - хорошо, лишь бы здоровым был».

Выбор места для родов не случаен. Юганские женщины рожали у порога жилого помещения, который ассоциировался с границей между мирами. Раньше для роженицы ставили специальный шалаш, то есть роды протекали за пределами «своего»освоенного пространства. Во время родов в помещении горел огонь (либо - печь, либо - лампа). Считалось, что он отпугивает злых духов. Для благополучного исхода родов духу огня делали подарок - бросали монету из белого металла.

Роженице ставили так называемые качели (юхут) - на две вертикальные жерди клали перекладину. Рожали, стоя на коленях, руками и грудью опираясь на перекладину. Или роженица держалась руками за деревянный шест, прикреплённый к потолку. На пол стелили солому. Существовал запрет на использование во время родов оленьих шкур.

На языке юганских хантов рождение (сэмапиты) означает - плод выпал, то есть новорожденного ещё не относили к миру людей. Ему предстояло пройти через серию обрядов, очиститься от «инаковости». Во время родов члены семье, за исключением мужа, уходили из дома. Оставались уже рожавшие женщины - неблизкие родственницы роженицы. Считалось, что присутствие мужа облегчает страдания жены и ускоряет роды. Муж призывал на помощь домашних духов: брал из переднего угла священный мешок (тунг кырыг) с семейными реликвиями и трижды обводил им по кругу над головой роженицы, которая в это время молилась о благополучном исходе. Сразу же после появления ребёнка муж уходил.

Полагали также, что при родах помогает личный дух-покровитель женщины и дух огня. Существовало поверье, что кукушка способствует родам, а халей - мешает.

Все практические и магические действия производились повитухой - пуклананки («пуповины мать»), выбранной роженицей из числа посторонних опытных женщин. За помощь при родах пуклананки получала подарок - отрез ткани на халат (сах) или платок. Свою повитуху люди почитали, как вторую мать: заботились, делали подарки. Уважительное отношение требовалось и к пукланики (пуповины отец) - мужу повитухи.

Естественная нечистота родов подвергала опасности и новорожденного, и роженицу. Поэтому, как только ребёнок появлялся на свет, повитуха совершала магические акты по его защите. Подносила дитя к горящему очагу, чтобы защитить от злых духов и приобщить к своему огню. В дар богине огня в очаге сжигала куклу, изготовленную из крестообразно скрепленных берёзовых веточек и одетую в красный халат (сах). Затем пуклананки очищала ребёнка и роженицу - мыла водой с чагой, окуривала дымом либо от пихтовой коры, либо от чаги, либо от оленьего мускуса. Очищались также помещение, вещи, сама повитуха.

Послед у юганских ханты пуклананки обряжала, «как куклу» - в платок и сах, перевязанный поясом, или в кусочек красной ткани. Куклу помещали в берестяную коробочку и в этот же день уносили в специальное место за селением, где привязывали к дереву на высоте человеческого роста с восточной или южной стороны черёмуховым прутиком. Дерево выбирали в зависимости от пола ребёнка: послед мальчика вешали на кедр или сосну, а девочки - на берёзу. Строгий запрет существовал относительно осины: «Это дерево плачет и будет беспокоить ребёнка». Место, куда относили последы, считалось местом Анки Пугос и было общим для всех женщин селения. Мужчины обходили его стороной. Деревья, на которых висели короба, были неприкосновенными.

Первое время после родов (до отсыхания пуповины, т.е. 5-10 дней) мать с новорожденным находились в изоляции. Они считались ритуально нечистыми, так как были ещё в особой близости к миру духов. Женщина всё это время не меняла одежды, ела из отдельной посуды. Новорожденного держали в специальной берестяной колыбели (сагун), представлявшей собой кусок бересты прямоугольной формы, загнутый «конвертом». Такие люльки бытовали среди многих народов Сибири. На дно колыбели клали берёзовые стружки (чип), труху из размельчённых гнилушек, стелили старые тряпки. Берёзовые стружки и труха обладают гигроскопическими свойствами, а использование старой одежды, вероятно, связано с верой в магическую силу родительских вещей.

Индивидуальный текст экскурсии

Сегодня мы с вами совершим увлекательную прогулку по парку-музею, т.е. по музею под открытым небом. Этот музей - первый национальный музей на территории Нижневартовского района и один из первых национальных музеев Ханты-Мансийского округа, созданных носителями этнической культуры и посвященных этой культуре. Основан в 1987 году известным писателем Юрием Вэллой. С момента своего основания музей получил широкую известность и признание в среде профессиональных музейных специалистов, отечественных и зарубежных, как самобытная модель музея в традиционной среде, вариант экомузея.

Открытая территория парка-музея занимает 3,2 га и насчитывает более 17 старинных архитектурных построек. Музей является самым посещаемым среди музеев Нижневартовского района.

За двадцать лет своей деятельности музей стал заповедником национальной культуры. Его предназначение - сохранять, изучать и развивать историко-культурное наследие, творческий дух народов, живших на территории бассейна реки Аган и ее притоков от первых поселений до наших дней, пропагандировать жителям района, России и гостям из зарубежья, служить духовному объединению людей, быть местом общения. Характерной особенностью музея является кадровый состав учреждения собранный из представителей коренной национальности, которые свято чтят и пропагандируют культуру, традиции, обычаи и язык северного народа.

В 2007 году музей отметил свой 20-летний юбилей. В том же году деятельность музея отмечена высокой наградой - хрустальный кубок Правительства ХМАО - Югры «За сохранение и развитие историко-культурного наследия коренных народов Севера».

Сейчас перед вами зимнее стойбище хантыйского рода Казамкиных.Ханты (самоназвание -- ханти, хандэ, кантэк, устаревшее название -- остяки) -- коренной малочисленный финно-угорский народ, живущий на севере Западной Сибири. На русский язык их самоназвание ханты переводится как человек. В основе формирования хантов лежит культура аборигенных племён Урала и Западной Сибири, охотников и рыболовов, и скотоводческих угорских племён, пришедших во второй половине 2-го тысячелетия до нашей эры из степей Южной Сибири и Казахстана. Зимой ханты жили в постоянных зимних селениях, с весны разъезжались в сезонные селения на места рыболовных угодий. Зимние капитальные постройки были либо каркасными, углублёнными в землю, пирамидальной или усечённо-пирамидальной формы, либо срубными, как Вы видите здесь. Они отапливались открытым глинобитным очагом-чувалом или железной печкой.

Вам представляется возможность на себе ощутить весь колорит быта и древней культуры северных народов в современных условиях. Стойбище в миниатюре показывает, как жили народы севера сотни лет назад, чем питались и как организовывали свою жизнь. Кроме того, предлагаем Вам попробовать блюда национальной кухни (дегустация блюд национальной кухни). Основной пищей хантам служат рыба и мясо. Рыбу ели сырой (свежепойманную и мороженую), вареной и жарено-сушеной или вяленой. Из внутренностей вытапливали рыбий жир, употреблявшийся с разными продуктами - рыбой, ягодами, мучными изделиями. Излюбленное блюдо - рыбья икра, вываренная в рыбьем жире.

Летом ханты заготавливают рыбу на зиму. «Сел» - копченая рыба (у хантов р. Юган - «чомух»). Для копчения отводят специальное место в стороне от дома. Ставят четыре стойки с развилинами сверху, на которые кладут перекладины, а в настоящее время чаще натягивают металлическую сетку. Чуть пониже прикрепляют еще перекладины. Мелкую неразделанную и не посоленную рыбу частиковой породы нанизывают на рейки через хвосты (юганские ханты нанизывают через жабры). Рейки должны быть из несмолистой древесины. Их укрепляют на нижних перекладинах над костром на расстоянии 80-90 см. Чтобы костер был не слишком жарким и дымным, в него кладут сухой тальник и время от времени спрыскивают водой. С ветреной стороны коптильня отгораживается сшитыми полосками бересты. Чтобы рыба коптилась и подсушивалась равномерно, рейки периодически переставляют. Коптят до тех пор, пока рыба не станет хрустящей. Из очень сухой рыбы делают рыбную муку, она идет на корм оленям. Хранят «сел» обычно в берестяных коробках в лабазе, раньше для него были отдельные лабазы.

Так же, как «сел» готовится другое блюдо - «пинтер». Делают его преимущественно из крупной рыбы, обычно из язя. Рыбу разделывают, отрезают голову и сушат над костром хвостом вниз на верхних перекладинах. Ничто не выбрасывают ханты от рыбы, даже кишки и другие отходы идут в дело. Эту смесь проваривают несколько часов на медленном огне, после чего ею смягчают шкуры при обработке, а также кожаную обувь. Из чешуи варят прочный и стойкий клей.

Основным источником мяса были крупные звери - лось и дикий олень. Домашнего оленя забивали на мясо только владельцы больших стад. Почки, печень, костный мозг, глаза, уши, губы, а иногда и мясо ели сырыми, но обычно мясо варили. Боровую и водоплавающую дичь ели в вареном виде или вялили и коптили. Из дикорастущих потребляли главным образом ягоды, собирали и некоторые растения. Грибы считались «нечистыми», их не ели.

Глубокие корни имеет у хантов традиция приготовления некоторых блюд из муки и круп, но хлеб стал широко потребляться только в недавнее время.

Напитками служили вода, отвар чаги и другие растительные отвары. Очень популярен был плиточный чай.

Сегодня значительная часть сельского населения живёт в новых посёлках, построенных в 1950-х гг. в связи с переводом хантов на оседлый образ жизни, укрупнением и реорганизацией хозяйств. Часть промыслового населения живёт в традиционных селениях.

Предлагаем перейти к летнемустойбищю хантыйского рода Казамкиных. Как видите летнее стойбище представляет собой сруб, привезенный с реки Аган, который имеет каркасную конструкцию с четырьмя вертикальными угловыми столбами, вкопанными в землю. Пространство между опорами сооружения заполнено бревнами, двускатная крыша покрыта берестой. Ни фундамента, ни потолочного перекрытия обычно в летних жилищах не делали. Пол мог быть земляной или досчатый. Жилище отапливалось при помощи чувала - глиняной печи наподобие той, в которой пекли хлеб. Если стоянка планировалась недолгой, то вместо деревянного дома ставили чум.

Для ознакомления с культурой и бытом народов ханты предлагаем вам посмотреть "Обряд рождения ребёнка" и "Свадебный обряд Аганских ханты" (инсценировка данных обрядов).

Вот так проходили самые главные обряды в жизни хантов.

Сейчас мы переходим к стойбищу лесных ненцев и хантыйских родов Сардаковых и Айпиных. Данные два рода относятся к кочевым оленеводам. Их жилище - это круглогодичное подвижное стойбище, состоящее из нескольких чумов (1-5), у лесных ненцев стойбища сезонные. Универсальным типом жилища является, как видите, чум, так называемого "самодийского типа" -- два основных шеста соединяются ременным кольцом, количество шестов каркаса 25-50, особая конструкция надочажного устройства, покрытие зимнего чума двойными "нюками" -- покрышками сшитыми из оленьих шкур, летнего одинарными старыми нюками или тисками. Все части чума перевозились на специальных оленьих нартах. Предлагаем вам пройти внутрь и прикоснутся к культуре эти народов.

Внутри инсценировка - концерт (фольклор ханты и ненцов: исполнение песен).

Еще одна важная постройка в жизни ханты и манси - это лабаз. Предлагаем вам посетить лабаз рода Сардаковых. Как видите, лабаз представляет собой небольшой, приподнятый над землей сруб для хранения продуктов и охотничьих припасов у зимовья, устраиваемый на вкопанных в землю столбах. Было у лабаза и второе предназначение. Его устраивали как помост на ветвях дерева или столбах, с которого охотник подкарауливал зверя, приманивал его.

Теперь мы вам предлагаем ознакомиться с предметами быта этих народностей, без которых не обходился ни один день.

Все потребности народов ханты и ненцы обеспечиваются продукцией домашнего оленеводства. Хозяйственное сезонное значение имеет рыболовный промысел, охота на водоплавающую дичь, пушной промысел. Потому нарты и облас являлись, можно сказать, основными кормильцами каждого человека.

Облас, лодка-долбленка, формой напоминает байдарку. Изготовлен на из цельного ствола дерева, в носовой части отверстие для веревки. Имела семь распорок между бортами для сохранения формы обласа. Корма несколько ниже, чем нос и выступает немного над бортом. Днище лодки слегка уплощенное.

В Нижневартовском районе с 1978 года ежегодно проводится районный национальный Праздник Обласа. Праздник уходит своими корнями в древние времена, когда мужчины народов ханты и манси открывали соревнованиями новый сезон рыбной ловли, выявляя самых сильных и ловких юношей своего поселения. Этот праздник ранее представлял собой обряд поклонения Воде. Коренные жители верят, что каждый водоем имеет своего духа-покровителя. Чтобы задобрить его, люди бросают монеты в воду перед началом сезона рыбной ловли. Считается, что после этого рыболовам будет сопутствовать удача. А современный праздник Обласа представляет собой гонки на обласах - одиночные, парные и эстафету.

Нарты - узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой человека. Может использоваться как прицеп снегохода. Обычно на полозьях длиной не более 2,5 м, высотой -- около 1 м. Погонщика упряжной нарты называют каюр. Русское население Сибири изобрело также рациональное жилище на оленьих нартах -- "нартяный чум" (или балок). Это -- лёгкое каркасное жилище, укрепленное на длинных широких полозьях, обтянутое шкурами и сверху парусиной; имеет окна и железную печку. Используется как зимнее передвижное жилище колхозными бригадами оленеводов и охотников Таймырского (Долгано-Ненецкого) национального округа.

Ханты с древности почитали стихии природы: солнце, луну, огонь, воду, ветер. Также у хантов существовали тотемные покровители, семейные божества и покровители-предки. Каждый род имел свое тотемное животное, его почитали, считая одним из далеких родственников. Данное животное нельзя было убивать и употреблять в пищу.

Медведя почитали повсеместно, его считали защитником, он помогал охотникам, охранял от болезней, разрешал споры. При этом на медведя, в отличии от других тотемных животных, можно было охотиться. Для того чтобы примирить дух медведя и убившего его охотника ханты устраивали медвежий праздник. Лягушка почиталась как хранительница семейного счастья и помощница рожениц. Были и священные места, место на котором живет покровитель. На таких места запрещалась охота и рыбалка, так как животных охраняет сам покровитель.

До наших дней традиционные ритуалы и праздники дошли в измененном виде, их адаптировали под современные взгляды и приурочили к определенным событиям (например медвежий праздник проводят перед выдачей лицензий на отстрел медведя).

Условно праздник, как и прежде, состоит из нескольких частей:

охота или инсценированная охота на выращенного для этого медведя (иногда - хранение медвежьей шкуры для праздника) с соблюдением правил, запретов и ритуалов; встреча медведя как гостя, одаривание (и угощение);

извинительные обряды;

воспевание медведя как предка рода,

звериные и птичьи пляски (предков родов или в подражание медведю),

драматические сценки и инсценировки, иногда и спортивные состязания;

ритуальное приготовление медвежьего мяса и трапеза,

сбор, захоронение костей, черепа и другие обряды, призванные возродить медведя,

хранение шкуры, черепа, норки (части морды), губ и прочего в качестве священных.

А сейчас перед вами деревянный сруб для хранения медвежьих костей.

По окончании праздника медвежьи кости бережно собирали в берестяные сосудыили в ящики и уносили в лес и вешали на деревья или специальные столбы. Черепахранили в священных срубах или лабазах. Ляпинские манси кости медведя опускали возеро. Считалось, что после этого там будет особенно жирный и крупный карась.

Медвежьи клыки почитались сильным талисманом-оберегом, а также средством отболей в спине. Поэтому их вешали на мужские охотничьи пояса.

Теперь мы предлагаем вам посетить мини-экспозиции выставочного зала.

«Этнография и археология края». В экспозиции представлены бронзовые предметы и фрагменты керамики, найденные во время археологических раскопок средневековых городищ на территории Среднего Приобья (VIII - XVII вв. н.э.), а также предметы традиционно-бытовой культуры коренного населения ХМАО: хантов, манси, лесных ненцев. Особый интерес представляет комплекс мужской и женской одежды, берестяная домашняя утварь, древние музыкальные инструменты, а также предметы шаманского культа и священные мансийские покрывала (конец XIX в.).

«Живая природа». Открывает экспозицию таксидермическая коллекция, в которой представлены птицы отрядов водоплавающих, куликов, куриных, воробьиных, совиных, всего 33 вида. Краснокнижники: краснозобая казарка и большой кроншнеп. Другой отдел экспозиции знакомит с особенностями поведения животных, их разновидностями и условиями содержания. Привлекают внимание детей вид обезьяны, сирийские хомячки, морские свинки. В аквариумной экспозиции собраны обитатели тропических морей: рыбы, моллюски и др.

«Наши мастера». Картины, поделки, сувенирная продукция местных мастеров и умельцев, которую, при желании, можно приобрести на память.

На этом наша экскурсия по уникальному парку-музею окончилась. Благодарим вас за внимание и приглашаем в дальнейшем принять участие в других экскурсиях, организованных нашим туристическим агентством.

Рождение малыша – самый волнительный момент в жизни его родителей, к которому они готовятся с особым трепетом и тщательностью. На протяжении всей истории человечества рождение ребенка сопровождалось определенными традициями и обрядами. Приход в мир нового человека – это радостное и торжественное событие, каждый народ наделяет его особым смыслом и имеет свои обычаи. В каждой стране есть свои собственные традиции, связанные с рождением малыша, некоторые из них очень трогательные, а некоторые странные…
К ХХI веку многие из них устарели и ушли из обихода новоиспеченных родителей и их близких, а некоторые, немного видоизменившись, продолжают сопровождать родившегося человечка с первых дней его жизни.
В России стараются никому, кроме самых близких родственников не показывать малыша сразу после рождения и сохранять мелочи, связанные с его появлением на свет и первым годом жизни, такие как бирка из роддома, первый локон, первая пустышка...
Существующие традиции при рождении ребенка в России связаны с языческими верованиями славян. Славяне верили, что с рождением ребёнка на небе загорается новая звездочка именно над тем местом, где появился малыш, и гаснет в день его смерти. Чтобы здоровье младенца было крепким, выпекали хлеб в печи. А если ребёнок рождался слабым и хилым, над ним совершали обряд «перепекания»: помещали в тёплую печь с соответствующим приговором.
Именно с традицией «припекания» связаны многие сюжеты народных сказок: когда детей сажают в русскую печь или они сами там прячутся.
Поздравление с рождением ребёнка принимали не раньше, чем на 10-й день после появления младенца на свет. Воду после первого купания девочки выливали в кусты малины – для красоты малышки, а воду после купания мальчика на дорогу – для счастливой жизни.
Богаты на обычаи были и крымские татары.
Тому, кто первым сообщал новость о появлении на свет младенца отцу, бабушкам и дедушкам, дарили деньги или подарок, особенно ценный, если рождался мальчик.
Обычай «чилле», аналоги которого существовали и во многих азиатских, арабских и даже европейских народах, требовал соблюдения периода изоляции мамы с младенцем от посторонних «дурных» глаз. Длился он 40 дней.
Когда ребёнку исполнялся один год, его стригли наголо, а волосы сохраняли навсегда.
Ногти не стригли до той поры, пока младенец не мог зажать в кулачке мелкие монетки – причём, чем больше монета, тем лучше для будущего благосостояния.
Тот, кто первым увидел зубки ребёнка, должен был вручить малышу подарок.
Имена детям обычно давались на 10-й день, но нельзя было называть малышей именами близких родственников.
Люлька по наследству
Очень интересный и давний обычай, который был связан с рождением малыша, был у грузинов. Эти люди берегли в семье на протяжении многих поколений детскую люльку. А дальше передавали ее по наследству. Так грузины верили, что их род не переведется, а дружба между папами и дедушками будет крепкой, искренней и долговечной.
Предсказание будущего в Армении
Как только у малыша прорезается первый зубик, его родители устраивают праздник Агра Хадиню. Во время этого мероприятия малыша усаживают на пол, а вокруг него раскладывают самые разные предметы: ключи, монеты, рулетку, стетоскоп, книгу и предлагают малышу что-нибудь выбрать. В зависимости от выбора малыша ему предрекают будущее, к примеру, малыш, выбравший рулетку, во взрослой жизни, скорее всего, будет связан со строительством.
Цыганское счастье
Рождению ребёнка радовались в цыганской семье, как бы ни была она бедна и многодетна. Только после рождения первого ребёнка, особенно если это был мальчик, молодая женщина становилась полноправным членом семьи мужа.
Что касается поведения женщины, ждущей ребёнка, то тут существовали обычаи, а точнее суеверия – примерно того же типа, что и у всех народов Европы. Они носили магический характер. Например, беременной запрещалось смотреть на пожар – иначе на лице ребёнка могут появиться родимые пятна. Нельзя перешагивать через натянутую веревку, через забор - иначе пуповина может задушить ребёнка. Нельзя отгонять ногой собаку - иначе у ребёнка на теле может вырасти щетина. У цыган имелись также и вполне рациональные, здравые обычаи, продиктованные заботой о здоровье матери и новорождённого. Например, считалось невозможным отказать беременной в желаемой пище.
Ни в коем случае цыганка, ожидающая ребёнка, не подходила к беседующим мужчинам. Особенно строгим был закон, запрещающий ей перейти дорогу мужчине-цыгану, а также запряженной лошади.
Однако она по-прежнему ходила гадать, а, вернувшись, бралась в шатре за свои повседневные обязанности.
Для того чтобы сообщить соплеменникам о поле новорождённого, например, у кэлдэрарей существовал следующий обычай: на другое утро после родов одна из близких родственниц ходила с ведром чистой воды, взятой из колодца. В ведре должна была лежать иконка. Цыганка ходила по шатрам и брызгала водой на людей и домашнюю утварь. Когда она заходила в шатёр, то приветствовала хозяев в форме здравицы, например: «Те авен састе тай бахтале» (буквально: «Чтобы вы были здоровы и счастливы»). Хозяева спрашивали, кто родился, и желающие бросали в ведро серебряные и золотые монеты, которые затем передавались родителям новорождённого в качестве подарка.
Первые шесть недель мать и дитя особо тщательно оберегали от злых духов. Ребёнка повязывали красной лентой, чтобы его не сглазили. Старухи вешали детям не шею маленький мешочек, в котором лежали разные травы, кора дерева, поражённого молнией, ладан, кусочек тела летучей мыши. Это был талисман.
Женщину изолировали от членов табора, а по возможности и от членов её семьи. Она не должна была даже прикасаться к общей посуде. Ела она отдельно, а столовые предметы, которыми она в это время пользовалась, потом выбрасывали. Новорожденного никто, кроме матери, не брал на руки. Эти ограничения соблюдались шесть недель. Понятно, что такие обычаи позволяли соблюдать элементарные нормы гигиены и сводили к минимуму вероятность инфекции.
Существовал ряд обычаев магического характера, специально направленных на сохранение жизни ребёнку. Многие себе представляют цыгана с серьгой в ухе - а ведь это было не просто украшение. Серьгу вдевали в ухо как оберег. Если ранее в семье умирали дети, то новорождённому давали магическую защиту.
В цыганской семье, потерявшей нескольких детей, запрещалось есть куриные яйца.
Интересен обычай выкупа умирающего или больного ребенка чужим человеком с тем, чтобы исцелить его. В шатёр, где болел ребенок, заходил заранее выбранный родителями цыган (не родственник) и говорил:
- Лем лес анде дром, киндем лес пе дуй копейчи те траил манге, сар муро щав те авел зурало. - В буквальном переводе это означает: «Взял его с дороги, купил за две копейки, чтобы жил для меня и был, как мой сын, здоровым».
Гость давал родителям больного ребенка деньги или какую-нибудь вещь для ребенка, например, пояс или рубашку. Ценность выкупа не имела никакого значения, это могли быть и 2 копейки и 100 рублей. При этом ребенок оставался жить с родителями, то есть обычай носил символический характер.
Адыгея
Когда в семье рождается ребёнок, то на крышу дома вывешивается флаг в честь рождения ребёнка. Если родилась девочка, то флаг из пестрой ткани, а если мальчик, то ткань однотонная, как правило, красная. Флаг символизирует, что ребёнок жив, мама жива, что все хорошо. Все празднуют рождение человека. Это цена рождения человека, когда он появляется на свет. В честь рождения ребёнка в течение года сажается дерево. Дерево сажает дедушка по отцу, в отцовском дворе дома. Ребёнок будет поливать дерево, ухаживать за ним, радоваться, когда оно цветёт, плодоносит, осыпает листву. И воспитание ребёнка растёт вместе с деревом, как часть этой природы. Ребёнок не чужое явление, а единое целое с природой. Человек –часть окружающей среды.
Только лишь после рождения изготавливается из дерева колыбель, в которой качают ребёнка. Заранее адыги ничего не готовят до рождения ребенка. Постельные принадлежности готовятся родителями мамы, говорят, если постельное бельё будет приготовлено отцовской семьёй, то она или он не будут счастливы в браке. Первую в колыбель укладывают кошку, а не ребёнка, чтобы младенец спал так же крепко. Как правило, ребёнка укладывает в колыбель бабушка по отцу через две недели после его рождения.
Все в жизни адыгов воспето от рождения и до смерти. В колыбельной песне воспеваются образы будущего. Бабушка качает колыбель и поёт песню о том, каким он храбрым будет, каким он щедрым будет, каким он хорошим охотником станет. Девочке поют, какая она красавица будет умница, рукодельница, какая она будет добрая мама. Это поётся в высокой поэтической форме.
Когда малыш начинает ходить, семья устраивает обряд «Первого шага». На это торжественное событие приглашается много гостей, готовится праздничный стол, устраиваются игры и танцы. Ноги малыша завязывают ленточкой, и самая старшая представительница семьи разрезает её ножницами со словами: «Расти сильным и здоровым, малыш». Это делается, чтобы в будущем малышу ничего не мешало идти вперед.
Следом проводят обряд по определению будущей профессии малыша. На стол кладут разные предметы – книги, ручки, деньги и различные орудия труда. Затем малыша подводят трижды к столу и если во всех случаях он берёт один и тот же предмет, то это знак при выборе его профессии.
Печется круглый, сладкий, твердый хлеб на молоке, но не дрожжевой – это символ земной тверди. Этот хлеб кладут на круглый ритуальный адыгский стол с тремя ножками и ребёночка ставят одной ножкой и вырезают аккуратно вокруг ноги. Этот кусок хлеба дают скушать малышу, а остальной хлеб делится детям и взрослым по маленькому кусочку. Все должны отведать кусок этого хлеба в поддержку уверенной жизни малыша, чтобы он не спотыкался в жизни.
«Первый раз побрить ребёнка»
Этот праздник проводится родителями отца. До года волосы девочек и мальчиков не стригут. Волосы, с которыми ребёнок родился, называют «Мышиные волосы». После года надо официально сбрить волосы. Приглашается человек покладистого характера и деловой. Кладётся кругом веревочка на колени бабушки и сажают на эту веревочку ребёнка. Если побрить по обряду, то считается, что вырастут волнистые волосы. Человек, который бреет, в дальнейшем считается, что он курирует жизнь ребенка и сопровождает его по жизни.
«Первый зуб выпал»
Пока не выпадут все молочные зубы, их нельзя выбрасывать просто так. Выпавший зуб и один кусочек древесного угля заворачивают в белую однотонную тряпочку и перебрасывают через крышу дома. Никто не следит за кулёчком, попал на крышу или перелетел крышу.
У многих народов принято также дарить молодой маме и другие подарки.
Подарки и дары для мамы
По чувашской традиции после рождения малыша муж дарил своей жене дорогие подарки: украшения, одежды. А в украинском Полесье был другой обычай. Когда ребенок появлялся на свет – муж высаживал дерево.
Азербайджан
Во время беременности азербайджанская женщина старается все время быть приветливой и обходительной, почаще задерживать свой взгляд на красотах природы: цветах, воде, небе. Считается, что это будет способствовать рождению красивого и здорового ребёнка.
После родов и обрезания пуповины младенца купают. В воду при купании добавляли соль: чтобы ребенок был правдивым, отличался смелостью и сообразительностью. Мать не приближается к новорожденному во время купания. Младенца приносят к ней уже после купания, чтобы с этой минуты уже больше не разлучаться.
Прибавление в семье новобрачных превращается в большой семейный праздник. Особая роль у матери невесты, которая готовит постель своему первому внуку или внучке. Как только ребенок появляется на свет, бабушка начинает праздничные приготовления: готовит шелковую постель, покупает колыбельку и всё это украшается алыми лентами. Навещать внука или внучку приходят через 40 дней после рождения: ребенку дарят подарки, а в колыбельку кладут деньги.
Когда у ребенка прорезываются первые зубки, дома из семи видов зерновых культур готовится еда и проводится обряд. Согласно верованию, благодаря этому зубы у младенца прорезаются быстрее и безболезненно.
Только после того, как ребенок достигает годовалого возраста, ему стригут ногти и впервые состригают волосы.
Эстония
Если желали, чтобы родился мальчик, под матрац клали топор, если девочка - иголку. Важным считался день и время рождения. Понедельник, среду и пятницу считали несчастливыми днями, когда не начинали ни одну работу. Несчастливыми они были и для начинания жизни. Ребенок, рождённый в воскресенье, был особенно счастливым, и это поверье сохранилось по сей день. Вечерний ребёнок был счастливым, а утренний должен был всю жизнь много работать, чтобы свести концы с концами. По всей Эстонии существует традиция, когда новорождёного принимали в одежду противоположного пола, мальчика в женскую рубаху и наоборот. Это делали для того, чтобы уберечь его от злых сил и чтобы ребёнок обязательно вступил в брак.
Для ребёнка промежуток времени от рождения и до крещения был самым опасным. Ребёнка никогда не оставляли одного и всю ночь горел свет. Имя ребёнку обычно давали в честь дедушек и бабушек или использовали церковный календарь. Ребёнку нельзя было давать имя отца или матери. Ребёнка крестили в возрасте 2-3 недель дома или в церкви. В Эстонии много малых остовов и отдаленных деревень и хуторов, которые пастор посещал всего несколько раз в году, поэтому все церковные обряды проводились там вместе, от крещения до отпевания покойника.
Киргизы
Рождение ребенка считалось у киргизов самым главным и радостным событием в жизни семьи и рода. Его благословляли на долгую и счастливую жизнь седобородые аксакалы, умудрённые опытом и имеющие большое уважение среди аильчан, пожилые женщины. Ребёнок в семье - это продолжатель рода и его традиций, это символ бессмертия народа. Поэтому ещё до рождения ребенка беременную женщину всячески оберегали от тяжёлых домашних забот, запрещали выходить за пределы аила без сопровождения, различными магическими действиями оберегали от нечистых сил и злых духов. Для предохранения от них беременная женщина прибегала к разным амулетам. Она обязательно привешивала к своей одежде амулет \"тумар\" с зашитым в неё изречением из Корана, также амулет из когтей медведя \"аюу тырмагы\", лапы филина \"укунун тырмагы\", охраняющий от \"кары\" и \"албарсты\". Амулет носили по левую сторону груди, возле плеча. Для охранения рожающей женщины от злых духов во время родов в юрте днём и ночью горел огонь. Около очага клали нож остриём к двери. На решётчатый остов юрты - \"кереге\", над головой женщины вешали заряженное ружьё. Эти предметы, по поверью, отпугивали и отгоняли злых духов и вредоносные силы.
По обычаю первой пищей новорожденного являлось топленное коровье масло - \"сары май\", которое ему давали сосать, затем надевали первую рубашку - \"ит койнок\" - собачья рубашка. Её шили из лоскутов белой ткани, взятой из белья у старого человека или у многодетной уважаемой старой женщины. Эту рубашку иногда сначала надевали на собаку (прикасаясь к её туловищу), а затем на ребёнка, отсюда её название. Все эти действия связаны с поверьем \"ырым\": прожить долгую и счастливую жизнь, быть здоровым и выносливым...
По случаю рождения младенца существовал целый ряд действий, наполненный необычной радостью. Это \"суйунчу\" - оповещение, с целью получить подарок за сообщение радостной вести, \"корундук\" - подарки за право посмотреть новорожденного первый раз, \"жентек\" или \"бешик той\" - пир, который устраивают в честь новорожденного всем сородичам. Особое значение придавали наречению имени - \"ат койуу\". По обычаю женщина не давала имя ребёнку. Эта миссия предоставлялась уважаемому человеку в аиле или \"азанчы\", приглашённому к тому моменту или тому, кто первым увидел новорожденного. При наречении имени новорожденного внимательно осматривали, обращали внимание на характерные черты и после этого давали имя, которое должно было соответствовать ребёнку.
Особыми действиями сопровождался обряд укладывания ребёнка в колыбель - \"бешик\". Старая женщина, укладывая ребёнка в колыбель, говорила: \"Менин колум эмес, Умай-эне, Батма, Зууранын колу\", - \"Не моя рука, а рука матери Умай, Фатимы, Зухры; \"Умай-эне уйку бер, бешик ээси бек сакта\" - \"Дай крепкий сон мать Умай, крепко храните хозяина колыбели\". Перед укладыванием в колыбель, которую устраивали на сороковой день рождения ребёнка, его омывали тёплой водой из сорока ложек - \"кырк кашык сууга киринту\", стригли утробные волосы - \"карын чач\", вместо \"ит койнок\" надевали другую рубашку - \"кырк кейнок\". Её шили из сорока лоскутов различной материи, которые мать или бабушка ребёнка выпрашивали у соседей, у старых людей. В этот день пекли обрядовые сорок лепешек на масле - \"май токоч\" или маленькие блины на сале - \"кырк челпек\" и раздавали их сорока детям.
По обычаю детей оберегали от злых духов и плохих глаз. Этой цели служили различные амулеты, которые привешивали к колыбели ребёнка или пришивали к одежде. Амулеты представляли собой различные части животных и птиц, бисер. Если в семье не выживали мальчики, родившемуся мальчику надевали на ногу браслет, продевали в ухо одну серьгу, заплетали косу и до обрезания одевали как девочку.
Обрядовые акты в отношении новорожденного малыша изобилуют наличием самых различных действий магического, анимистического характера. Всё это говорит о том, что сохранение и умножение потомства, считалось у киргизов главной заботой, смыслом существования. Благополучной считалась семья, имеющая десять и более детей. \"Балалуу уй-базар, баласыз уй-мазар\" - \"Дом с детьми - базар (в смысле веселая, счастливая семья), дом без детей - могила\" - говорили киргизы. Обычай иметь многочисленное потомство зародился ещё в глубокой древности, когда многолюдный род успешно справлялся с внешними опасностями. В условиях патриархально-феодальных отношений, когда патриархальная семья являлась главной экономической единицей общества, семья, имеющая много детей, боковых родственников (большая нераздельная семья) существовала гораздо благополучнее, нежели малочисленная.

Появление на свет нового человека – это своего рода таинство. И с давних времён люди особо отмечали это знаменательное событие, совершая ритуальные действия и специальные обряды. Чудо рождения вызывало не только радость, но и страх, поскольку люди верили, что в момент рождения открываются врата между потусторонним и этим миром, а потому следовало оградить в первую очередь мать и дитя от козней злых духов, чтобы они не смогли навредить их здоровью и благополучию.

Например, в древней Руси срок наступления родов скрывали до последнего – боялись сглаза, а повитуху вели к роженице окольными путями и огородами, чтобы не дай Бог кто-нибудь не увидел. Имя новорожденному полагалось давать в тот же день, и сразу же назначался день крещения.

К некрещёным детям относились с опаской, их нельзя было целовать, разговаривать с ними или же одевать на них одежду (некрещёных младенцев заматывали только в пелёнки). Причём в некоторых русских сёлах мать не имела права обращаться по имени к своему малышу, пока не будет проведён обряд крещения.

По сути дела, такие дети считались некими бесполыми существами, которых даже не считали членами семьи. Интересно, что крёстным отцом или матерью младенца мог стать шестилетний ребёнок или даже очень старый человек, впрочем, такое случалось нечасто.

Особо важным периодом для новорожденного и его матери считались сорок дней. Считалось, что в это время ребёнок особенно беззащитен перед потусторонними силами, а потому над его колыбелью вешали обереги, амулеты, а матери нежелательно было покидать дом или выходить за пределы двора - она должна была всё время находиться возле малыша.

Жители Алтая при рождении наследника никому не давали огня из своей юрты в течение тех же сорока дней, а иногда и на протяжении года. Считалось, что это нужно для счастья ребёнка. Вообще у многих народов не приветствовалось, когда в дом к родильнице заходили чужие люди. У греков на дверях дома, где только родился ребёнок, вешали специальные «опознавательные» знаки: венок из оливковых веточек означал, что родился мальчик, а повязка из овечьей шерсти говорила о том, что родилась девочка. Войти в такой дом было всё равно, что осквернить его.

При родах особенное внимание уделялось процессу перерезания пуповины. Например, чтобы мальчик стал сильным и здоровым, чуваши обрезали пуповину младенца на сугубо мужских орудиях труда, а у девочек на женских – веретене, прялке. У мусульман, если родители желали видеть своего сына воином, пуповину ребёнка обрезали мечом, а если ему прочили стезю учёного или мудреца – то каламом (письменной принадлежностью).

Специальные обряды, помогающие вырасти ребёнку здоровым и сильным, мягко говоря, иногда довольно своеобразны. Например, в индийском штате Махарашта мусульмане бросают новорожденных младенцев со стены одного из храмов, высота – сущий пустяк. Каких-нибудь 15 метров. Конечно же, детей внизу ловят на растянутую ткань. Полагается, что после этой процедуры все дети вырастут смелыми, здоровыми и им будет сопутствовать удача.

Чтобы не дать завладеть злым духам душой младенца, их всячески старались запутать и обмануть. В Чувашии родители младенца пытались показать потусторонним силам, что это ребёнок не их, и что его просто нашли или «купили». Для этого разыгрывался небольшой спектакль, в котором повитуха украдкой выносила ребёнка из дому, а потом протягивала его родителям в окно, и предлагала купить его. Иногда духам «показывали», что младенца нашли в воде или даже в мусоре. С этой целью младенца клали в ведро, и повитуха отправлялась «за водой».

Подойдя к колодцу (реке, озеру) она касалась днищем ведра воды, а затем возвращалась назад, и предлагала родителям приобрести свою «находку», что те и дели за определённую плату. Стараясь запутать нечистую силу, детям давали имена, несоответствующие их полу, мальчикам – женские и наоборот. Или же вообще давали названия птиц, животных или неодушевлённых предметов. Нередко у ребёнка было два имени, одно было известно всем, а второе – только близким людям. Этот обычай кое-где имеет место и до сих пор.

Что же касается праздника дня рождения, то у разных народов его отмечают по-разному, и если жители Европы отмечают эту дату каждый год, то многие мусульмане из Африки и Азии имеют возможность отметить свой день рождения всего два раза в жизни: собственно при рождении и в возрасте пророка, то есть в 62 года.

Следующим важнейшим событием в жизни семьи после свадьбы было и остается рождение ребенка — первенца и последующих детей. Христианская религия считает рождение человека событием греховным, проявлением греховной сути людей, и рекомендует проводить очищение рожениц чтением специальных молитв, кроме того, ребенка следует обязательно покрестить. Это убеждение перекликается с древними верованиями в то, что роженица является связующим звеном между тем миром и этим, ведь она приносит ребенка из потустороннего мира, и кто знает, какие темные силы приходят сюда вместе с младенцем.

Таким образом, напрашивается вывод, что язычники и христиане верят и верили одинаково, только объясняют свои действия резными словами, приводят разные аргументы. Не удивительно, что языческое и христианское в нашей жизни так тесно переплетено до настоящего времени. Хотя, следует отметить, что христианские обряды все же более универсальны и просты, ведь новорожденный ребенок после крещения переходит под власть Бога, его жизнь оказывается полностью в руках Всевышнего. А все действия в отношении младенца, кроме медицинских, сводятся к минимуму — к молитвам священнослужителей и матери.

Напомним еще, что первые христиане и их учителя не считали рождение ребенка и все, что с этим связано, чем-то греховным и нечистым. Это выглядит странным, но языческие верования и представления все же возобладали, хотя и в другом виде.

Отношение к беременным

Беременных на Руси старались оберегать и исполнять все их желания, насколько это было возможным. Ведь женщина вынашивала продолжателя рода, нового члена семьи, в которого должна была вселиться душа кого-нибудь из умерших предков.

Древние славяне верили в то, что души возвращаются на Землю, и обязательно в собственную семью, поэтому отношение к беременным было трепетным и бережным. Оберегая будущую мать, члены семьи выказывали уважение не только к ней, к своей современнице, но и к давно ушедшим предкам.

Традиция «прощенных дней» существовала на Руси задолго до принятия христианства. Кроме всего прочего, прощения обязательно просили у беременных, а те должны были всех простить, и в свою очередь так же просили прощения. Считалось, что обоюдное прощение способствует благополучному исходу беременности и легким родам.

Женщины, насколько это было возможно, по-началу скрывали свое состояние даже от мужей и членов семьи — чтобы не сглазить, и не причинить вреда дитяти. Родственники, соседи и просто односельчане старались не задавать вопросов о сроках беременности и дате предстоящих родов — по той же причине.

В дом, где была беременная, не шли с пустыми руками, небольшое подношение было обязательным, чтобы задобрить будущего ребенка и те силы, которые ему покровительствуют. Особенно старались угодить бездетные женщины, а так же молодки, недавно вышедшие замуж.

Беременным не отказывали, если они просили денег взаймы или обращались с другими просьбами, ведь это не ее желание, а просьба души младенца. Если же кто-то не мог или не желал выполнить просьбу беременной, после ее ухода, вслед ей бросали крошки хлеба, песок, или кусочек глины.

Беременных оберегали от испуга, однако в последние дни беременности могли пугать специально, чтобы роды произошли как можно быстрее и легче.

В день родов

В старину роды принимали специально обученные женщины — повитухи. Свое мастерство, знания и опыт они передавали ученицам, которые со временем становились полноценными специалистами в данной сфере.

В день родов они приходили в дом к роженице. Все начиналось с молитвы перед образами. В доме зажигали заранее приготовленные пасхальные или сретенские свечи, обращались с просьбой о помощи к Господу, Богородице, святым великомученницам Екатерине и Варваре.

Повитуха подсказывала роженице, что нужно делать, растирала живот, чтобы активизировать действия младенца. Делала отвары, способствующие сокращению матки, окропляла будущую мать святой водой, распускала ее волосы, развязывала все узелки на одежде, чтобы роды проходили легче.

Сейчас в это трудно поверить, но в старину на Руси повитухи иногда выманивали младенца из чрева матери кусочками сахара, которые подносили к родовым путям. И младенец чаще всего действительно откликался на посулы сладкой жизни. После того, как он появлялся, повитуха бережно принимала его, перерезала пуповину, очищала дыхательные пути, омывала теплой водой.

Как правило, роды происходили прямо в доме, или в натопленной бане, чтобы можно было сразу же омыть мать и ребенка.

Пуповину перерезали на Библии или других важных и значимых предметах — у мальчиков на топоре, чтобы был мастером на все руки, у девочек — на гребне, чтобы была красивой и аккуратной.

Пуповину перевязывали конопляной или льняной ниткой, чтобы в семье еще были дети. К тому же, натуральные материалы как нельзя лучше подходили для этих целей.

В некоторых местностях пуповину, после того, как она отсохнет, помещали в сундук вместе с иконой, и хранили ее до семилетнего возраста, а затем отдавали ребенку. Если он мог ее развязать, значит, считалось, что он вырастет смышленым и трудолюбивым.

Повитуха следила за тем, чтобы вышло «детское место» — плацента. Ее нужно было закапать в своем дворе под деревом.

После выхода плаценты, обязательного омывания ребенка и роженицы, повитуха приступала к «растягиванию» или массажу новорожденного — растирала ручки, ножки, старалась придать всем членам правильную форму, и при необходимости исправить родовые дефекты.

Обычай прикладывать локотки рук к коленкам сохранился в народе до сих пор — локоток правой руки прикладывают к коленке левой ноги, локоток левой руки — к коленке правой ноги. Так проверяют, все ли в порядке с суставами, нет ли родовой травмы или врожденного дефекта. Кроме того, в старину считали, что такими действиями ребенка адаптируют к новому миру, ведь там, где он был, все наоборот, все перевернуто.

После необходимых процедур новорожденного пеленали и прикладывали к материнской груди. Повитуха к этому времени должна была сцедить первые порции молока и вылить. Ребенок питался следующими порциями молока.

Опытные повитухи могли не только принять роды, но и приводить живот роженицы в прежнее положение, растереть ее руки и ноги.

Однако все эти приготовления и послеродовый уход доступны были не всем роженицам и не всегда. Нередкими были случаи, когда роды происходили прямо в поле, во время работы. Какие уж тут повитухи и омывания!

Ведь домашние обязанности женщина выполняла до последнего дня перед родами, да и после них должна была продолжать заботиться о домашних, особенно, если в семье уже было несколько детей. Ситуация, когда и пшеницу жала и рожала была не редкой, пуповину в таких случаях перерезали серпом без всяких повитух опытные в таких делах односельчанки.

Ну, а тем, кому повезло появиться на свет с помощью повитухи, становились ее «внуками», и приносили ей свое угощение на второй день Рождества Христова — 8 января. Та в свою очередь угощала всех сладкой кашей с медом.

Крещение

Согласно христианской традиции, новорожденного обязательно нужно покрестить. Некрещенное дитя еще как бы находилось во власти потусторонних сил, и в любой момент могло уйти обратно — серьезно заболеть или даже умереть.

Некрещенный ребенок не считался полноценным членом семьи, и хотя имя ему давали сразу, в день рождения, нередко по имени его не называли. На него не надевали никакой одежды, а только пеленали.

О дне крестин со священниками договаривалась повитуха, крестного отца и мать выбирали сами родители. Как правило, это были близкие родственники или хорошие друзья. Быть крестным — почетная обязанность, ведь в случае смерти родителей настоящих, они должны были заботиться о крестнике.

Купель для крещения готовили в церкви, повитуха или мать отдавали дитя крестным родителям и при этом приговаривали: «даю рожденного, верните крещенного». После таинства крестные возвращали малыша со словами: «брали рожденного, отдаем крещенного».

Крестили малыша в холодной, и даже в ледяной воде. Это была самая первая закаливающая процедура, люди верили в то, что благодаря золодной воде малыш станет более крепким и устойчивым к болезням.

Во время крещения наблюдали за поведением малыша — если он капризничал, считалось, что его беспокоит нечистая сила, которая не желает отпускать «добычу». Если же дитя было спокойным и улыбалось, говорили, что это ангелы целуют его и принимают под свое покровительство.

Обращали внимание и на пламя свечей — если они коптили и плохо горели, можно было ожидать, что дитя вскоре заболеет и даже умрет. Если же пламя ровное и яркое, жизнь будет счастливой и долгой.

После крещения новорожденный становился полноценным членом семьи и общества. Его имя записывали в специальные церковные книги. Повторим — это имя ему давали при рождении, но в некоторых случаях имена новорожденным присваивали священники при крещении. Как правило, оно совпадало с именем святого в день которого малыш появился на свет, или был крещен.

В последствии день святого, в честь которого была назван ребенок, становился его днем ангела, именинами, и праздновался даже пышнее, чем фактический день рождения.

После обряда в церкви, вся семья и гости отправлялись к родителям малыша, где их ждало застолье. В числе обязательных гостей были крестные и повитуха, принимавшая роды. Если ребенок рождался слабым и болезненным, повитухе разрешали даже самостоятельно крестить его и давать ему имя — вот какую важную роль играла эта особа в жизни общества, совсем не то, что современные акушерки!

С застолья родственники уносили угощение своим детям — в старину это была сладкая каша, в наши дни — конфеты и прочие сладости. Так другие дети получали свою «долю» и подарок от нового члена семьи и общества.

Пострижины

Впервые малыша стригли через год, в первый день рождения. На праздник приглашали бабушек и дедушек, крестных родителей. Малыша сажали на кожух, расстеленный шерстью вверх — он символизировал достаток семьи и одновременно служил оберегом от злых сил.

На кожух отец бросал несколько монет, чтобы ребенок был богатым и счастливым. Крестный выстригал немного волос с четырех сторон — спереди, сзади и над ушками. В некоторых областях волосы, в первый день рождения, стригли и продолжают стричь и у девочек, и у мальчиков. После чего эти локоны мать хранит всю жизнь как дорогую семейную реликвию. Но существует и другая традиция, согласно которой мальчиков стригут, а девочкам вплетают первые ленты. Эта обязанность возлагалась на крестную мать.